Los objetos, en sus diversas formas y manifestaciones, establecen una vía de relacionamiento para el ser humano, esencial como vital. Esta relación-vinculación, se define como aquello objeto de nuestro interés, objeto que interactúa desde la recepción de nuestros constructos en una proyección, que bien puede entregarse a dimensiones sociales como la cultura, lo económico tanto como lo educativo. Estas dimensiones, en otras palabras, constituyen el constructo de quienes somos en un contexto determinado para el desarrollo de las relaciones objetales que conforman aquello denominado como real(1). En esta línea de pensamiento, la creación de objetos con foco en el desarrollo tecnológico es una extensión de la actividad humana antes, hoy y mañana, en un continuo progresivo de construcción material en torno a dos aspectos de la subjetividad a considerar: -la contención del deseo e imaginario sobre la realidad, como fantasía principalmente, y, -la extensión, que en fantasía por sí misma, permite el vuelco del imaginario sobre aquello impalpable pero que como herramienta o simple creación, significa.

 

Si volvemos a la idea del desarrollo objetal tecnológico, es posible identificar cambios tanto en su transformación como en el paradigma que representa y al cual conforma, dentro de una esfera política y socioeconómica capitalista y de libre mercado, dentro de la cual la producción y estandarización de procesos actúa en una dirección contextualizada en la industrialización de manera primaria, para hoy orientarse hacia la automatización(2). La producción de objetos tecnológicos estandarizados, comprende entonces una doble vía de interpretación, hacia una proactividad sistemática, y a lo que representa frente al usuario. He aquí un punto interesante de inflexión. Si bien, esta conceptualización de los objetos puede comprenderse o no en tanto a su epistemología, la comprensión sobre el manejo y manipulación es, siempre, una realidad cultural y social. En el caso del aparato fotográfico por ejemplo, su multiplicidad de uso tanto como producción de contenido de imagen ha sido supeditado en una dualidad de concepciones científico-artísticas occidentales que, en una colonización cultural(3), se abstrae del conocimiento real acerca de ella para el usuario, distorsionando producto, tecnología como subjetividad.

 

En el contexto latinoamericano de lo anterior, es en donde la atención apunta; procesos sociales históricos marcados por una culturalidad invisibilizada, como conocimientos desadaptados y descontextualizados, fomentan a su vez el contraste y distanciamiento de procesos sociales y la subjetividad(4), en donde la imagen tiene en su carácter de representación, un rol primordial. Es para este efecto, en el cual se enmarca el trabajo del Dr. en Filosofía de la Universidad de Chile Guillermo Yáñez, y director de la Fundación iViCON para el Estudio de la Imagen y la Visualidad Contemporáneas, quien ha colaborado en la primera entrevista de un nuevo año investigativo 2019 para Plataforma (Colectiva), relatándonos en profundidad acerca de su trabajo actual, consideraciones en torno a la imagen digital, y en torno al pensamiento crítico acerca de los fenómenos tecnológico-sociales que vienen a desarrollar nuevos paradigmas en el mundo que hoy conocemos.

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M.L.: Conocemos la trayectoria de su trabajo investigativo en torno a la brecha conceptual entre fotografía e imagen digital, y desde las imágenes técnicas hacia las imágenes técnicas digitales. ¿Cómo orientaría a la comunidad hacia una comprensión sobre lo que implica esta contraposición?

 

G.Y.: Mi investigación plantea esta cuestión desde una definición de imagen que permite establecer una distinción entre los distintos tipos de imágenes generadas por aparatos. Lo primero es situar la cuestión del aparato. Esto lo tomo desde el trabajo del filósofo checo-brasileño Vilém Flusser. Él define al aparato, particularmente en su muy conocido libro “Una filosofía de la fotografía”, como un juguete que simula el pensamiento. Aquí resulta necesario detenerse. A mi me interesó desde un principio esta relación que establece Flusser entre jugar y pensar. Todo jugar es un acto creativo, sin embargo, dicho juego desarrolla y establece reglas. No es un simple dejarse llevar cada vez que juego por las reglas que se me ocurran en el momento, sino establecer y reconocer los límites en los cuales el juego se moverá. Sin embargo, se juega siempre respecto de dichos límites. En otras palabras, se busca descubrir, como diría Flusser, todas las posibilidades del juego. Entonces pensar es, por un lado, descubrir las reglas del juego y, por otro, describir las posibilidades. Fue desde este hilo conductor que busqué establecer una manera de unir ambas cuestiones en un concepto que las reuniera, pero que también las ampliara. Fue así como di con el concepto de “modos de imaginar”. En rigor, un aparato es para mí un modo de imaginar y en particular los aparatos que generan imágenes (imágenes técnicas diría Flusser) son modos de imaginar las imágenes, de imaginar-las. Un aparato que genera imágenes es un modo de pensar-las, de imaginar-las en un cierto sentido que nos abre cuando reconocemos una imagen en una superficie cualquiera. Desde la copia fotográfica hasta la pantalla digital. Pensar lo entiendo como dar sentido; no únicamente racional, sino ontológico, es decir, del modo en que las cosas son. Dicho modo de ser de las cosas es histórico por lo que todo modo de pensar es ontológico históricamente y desde ahí un modo de ser económico-político en su sentido marxiano. Así el pensar requiere un modo de imaginar dicho sentido, de darle forma: la imagen, por extensión, es un modo de imaginar que abre el sentido desde el que se la imagina.

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Es en este marco que inscribo a la imagen técnica en general y que me permite reconocer los límites propios del modo de imaginar de cada uno de los aparatos. Es así como puede entenderse que el aparato fotográfico se diferencia radicalmente del aparato digital tan sólo a partir del modo que descubrimos en cada modo de imaginar propio tanto del aparato fotográfico como del aparato digital. No se trata de revoluciones de lo tecnológico, sino de desplazamientos que reacomodan y tensionan los modos de imaginar previos a la irrupción de uno nuevo. De ahí que en las primeras aproximaciones al aparato digital se hiciera desde modos de imaginar previos a los que se les añadió el adjetivo “digital”. Fotografía digital, cine digital, televisión digital, etc. Dichos desplazamientos pueden entenderse como movimientos telúricos que generan nuevas formas en el territorio de las imágenes. Frente a un nuevo modo de imaginar imágenes se abre un nuevo modo de entender (imaginar) el territorio.

Aquí quiero hacer un alcance. Dado que la noción de aparato excede a los aparatos que generan imágenes, se puede entender el modo de imaginar, a través de aparatos, como lo propio que nos permite levantar una topografía del territorio y de los otros. Esto puede vincularse desde el modo de imaginar propio de la ciencia hasta el modo de imaginar del pensamiento espiritual, en el sentido que suele darse a lo religioso. No entendemos nada sin articularlo desde un modo de imaginar-lo. Es síntesis, nos movemos siempre gracias a los aparatos de sentido que utilizamos para orientarnos. Así lo digital se debe entender como un modo de imaginar que ha levantado un territorio y es dicho modo de imaginar en el que trabajo desde hace ya varios años. Entendiendo que lo digital está atravesado históricamente por el capitalismo en su desarrollo tardío –que se le suele denominar postmodernidad o neoliberalismo– que ha hegemonizado el modo de imaginar propio del aparato digital sometiéndolo a la circulación de las mercancías para su consumo y estetización. Todo modo de imaginar abierto por la ciencia, la religión, el arte, la filosofía, etc., siempre es sometido a un intento de hegemonización y en la época actual podemos entender que el modo de imaginar lo representado (el objeto) en la pantalla digital es un modo de imaginar que instala lo que denomino objeto fascista en la representación. Lo mismo ocurre con los otros aparatos con los que vamos formando mundo. Pero eso es otra historia.